（注： 《多样性与灵性》和《多样性：灵性维度的挑战》这两篇概念论文有助于构建导致 1995 年诞生的多样性与灵性网络 (DSN) 的问题，DSN 是一个探索多样性与灵性关系的新兴社区。）
多样性：
精神层面的挑战
由
Zachary G. Green，博士
亚历山大研究所
多元化培训：当下
近年来，人们争相接受各种形式的“多元化培训”。公共和私人机构纷纷购买培训和咨询套餐，学习如何对不同的“他者”更加敏感。此类培训的必要性源于劳动力结构正在发生变化的现实。人口结构决定了，如果美国要在日益相互依存的全球经济中保持竞争力，就必须学会面对差异，甚至克服差异，共同合作。大多数所谓的多元化培训都侧重于最根本的差异。性别沟通研讨会、性骚扰预防研讨会、种族偏见论坛和性取向小组讨论都是帮助人们了解不同群体的典型产品。在许多情况下，这些群体的成员会讲述自己的经历，以便那些“特权阶层”被动地接受教育，避免冒犯某个群体。归根结底，他们所教授的内容往往是政治正确的语言和展现一定程度包容性的技巧的混合体。内部体验很少发生根本性转变，主要是因为权力问题以及权力转移带来的感受很少得到直接探讨。因此，多元化培训成了维持现状的工具，尽管我们显然需要有所作为。
当人们急于获得证书以证明自己在多元文化世界中的管理能力时，每个人仍然需要思考的一个基本问题是“我是谁”。多元化培训关注的是另一个基本问题：“你是谁”。另一方面，这种关注虽然必要，但也阻碍了一些人在与他人的关系中认识自己。最重要的是，许多多元化培训模式很少关注那些能够帮助个人识别彼此之间联系的要素的方法。在“我是谁”和“你是谁”这两个问题中，可能夹杂着一个本质上先于“我们最初是如何走到这一步的”的问题。每个人，无论是为了自身还是为了他人，都在努力应对存在的基本问题。与这个问题相伴而生的，是不存在的问题。无论种族、性别、性取向、社会阶层、民族或国籍如何，每个人都面临着这些存在主义的问题。可以说，人类意识的根本问题在于我们对自身起源的理解。答案往往在于人们如何认知自身。归根结底，超越出生地和肤色，是我们作为精神存在所共有的身份。
宗教修辞与精神实践
纵观历史，我们可以看到宗教实践的差异是数个世纪冲突的根源。当一个人逐渐认识到自身身份时，其核心在于关于看不见和未知事物的信仰体系。冲突源于一方不被另一方认可，而当信仰方面缺乏共同点时，冲突便会加剧。宗教是这些信仰的代名词，宗教被用来以某些比我们自身更伟大的存在之名，为屠杀和暴力辩护。上帝之名，在
所有形式的冲突，都被用来理解冲突，实际上是一种内部冲突，
心理层面，关于存在。事实上，如果存在着相信我们存在另有目的的人，那么我/我们对存在的信念或许是错误的。如果他们被击败，那么我的“上帝”就更强大，我/我们就是正确的。被排除在这一过程之外的是人们试图否认他们对“我死后会发生什么”的担忧时所怀有的恐惧。宗教虽然常常与灵性联系在一起，但它只是这种探究的一种表达方式和方向。在灵性之旅中，人们寻求以一种超越宗教传统的不可言喻的方式与存在达成和解。多样性方面重要的考量在于，宗教提供了通往灵性觉醒和启蒙的道路。这些宗教之所以提供这些道路，是因为它们具有共性：这些道路最终在灵性探索中提供了相似的结果：与上帝、宇宙、万物建立更紧密的关系。
需要新的范式
不幸的现实是，数千年来，国家和民族一直以宗教的名义发动战争。精神领域中存在的联系并不能阻止人们为了宗教实践的基本原则而争斗。战争持续不断，是因为人们交替地需要统治其他信仰，并铭记其他信仰所犯下的暴行。没有任何一种范式能够让人们认识并尊重精神实践的差异，这主要是因为每种宗教都声称自己掌握着精神遗产，并且往往掌握着来世的生命。任何一种新的范式，只要能够在不同宗教之间创造一种沟通的氛围，
多样性必须始于对精神体验“此时此地”的关注。连接之所源于分享我们所有人所持有的神圣之物的种子。鉴于每个人的宗教实践都与灵魂息息相关，学习的源泉在于观察那些不同的人，以及那些以陌生的方式寻求精神体验的人，而非改变他们。当其他人能够倾听故事并暂缓批评时，同理心便在此过程中产生。如此一来，集体体验精神的氛围便应运而生。参与这一过程的人，有可能发展出一种超越世俗或感官的亲密关系。这种体验完全有可能，也极有可能导致人们回归到基本信仰实践所熟悉的模式。这种多样性中的疏离感创造了必要的安全感，从而维护了以宗教而非精神视角看待世界的范式。更重要的是，这种回归保留了每种信仰实践所拥有的力量，使其免于控制。
世界的一隅。新的范式必须始于两个或两个以上拥有相同信仰的人聚集在一起，并能够容忍另一种有效灵性观的模糊性。邀请他们参与彼此的实践，分享他们逐渐了解的事物，这将成为新的共享现实。这样的过程超越了信仰；它珍视差异，从而创造一个新的整体。
